El pensamiento en La Edad Moderna y Contemporánea. Su contexto histórico y cultural: b) El empirismo. Sus representantes

El pensamiento en LA Edad Moderna y Contemporánea. Su contexto histórico y cultural

b) El empirismo. Sus representantes

El empirismo sostiene que todos nuestros conocimientos proceden de la experiencia externa o interna.

Para los empiristas las fuentes de nuestros conocimientos son dos:

-        La experiencia interna

-        La experiencia externa

Definición del diccionario:

1.     Proposición sobre las fuentes de conocimiento: que la única fuente de conocimiento es la experiencia, o que independientemente de la experiencia no es posible ningún conocimiento en absoluto o ningún conocimiento con referencia existencial. La “experiencia” puede entenderse como todo contenido consciente, los solos datos de los sentidos u otro contenido intencional.

2.     Así el empirismo puede tomar la forma de la negación de la posibilidad de obtener a priori ningún conocimiento o al menos e conocimiento sobre existentes, negación de que haya un conocimiento valedero con independencia de una experiencia pasada, presente o futura; negación de que haya un conocimiento instintivo nativo o innato, negación de que la prueba de la verdad sea la evidencia racional o claridad para la razón natural, negación de que se pueda adquirir algún conocimiento mediante el hallazgo de una idea cuyo opuesto fuera inconcebible , negación de que haya presupuestos necesarios de todo conocimiento, o de todo lo conocido con certeza, negación de que pueda establecerse verdad alguna por el hecho de que negarlas implicaría reafirmarlas o negación de que definiciones o suposiciones convencionales o negación de que definiciones o suposiciones convencionales o arbitrarias produzcan conocimiento.

3.     El empirismo afirma que la única fuente del conocimiento es la experiencia sensible. El sujeto cognoscente no elabora sus conocimientos con la inteligencia, sino que los saca solo de la experiencia sensible. El espíritu humano es como una TABLA RASA, una hoja de papel en la que la experiencia va anotando sus datos. JOHN LOCKE, empirista y acérrimo opugnador del INNATISMO sostiene que: “todo lo que está en el entendimiento y como está en el entendimiento, ha estado ya antes en los sentidos”, interpretando a su modo el antiguo principio de los escolásticos: “nada hay en el entendimiento que antes no haya estado en el sentido”. Empirista fue también DAVID HUME, quien pensaba que los contenidos de la conciencia proceden sin excepción de la experiencia. CONDILLAC reconoce una sola fuente de conocimiento: la sensación, su doctrina se denomina sensualismo. Para él, el alma posee una sola facultad: la de experimentar sensaciones. Así el pensamiento no es otra cosa que una facultad refinada de elaborar sensaciones, la vida psíquica es, ni más ni menos una metamorfosis de la sensación. STUART MILL extiende la tesis empirista hasta el campo mismo de los conocimientos matemáticos y con su teoría del asociacionismo, explica el origen de las ideas: estas no son otra cosa que una asociación de sensaciones.

4.     Contrariamente al racionalismo, empirismo se aferra a la experiencia sensible y se opone a toda metafísica.

REPRESENTANTES DEL EMPIRISMO

JOHN LOCKE (1632-1704)

Primer gran empirista británico, negó la experiencia de ideas, categorías o principios morales innatos.

La mente al nacer es una TABULA RASA.

Todo su contenido deriva de la experiencia sensible y se construye por reflexión sobre los datos sensibles. La reflexión se efectúa por medio de la memoria y las actividades de contemplación, distinción, comparación en materia de semejanza y diferencia y recomposición imaginativa. Incluso las más abstractas nociones e ideas, como infinitud, causa y efecto, substancia e identidad que aparentemente no son dadas por la experiencia, se ajustan también a la regla. Así “infinitud” corresponde a nuestro reconocimiento de la imposibilidad de limitar de hecho o en la imaginación la extensión espacial y temporal de la experiencia sensible: “substancia”, al de la imposibilidad de percibir o entender por qué algunas cualidades se congregan en grupos separados, “fuerzas”, “causas” y “efecto”, al de la percibir o entender por qué y cómo esos grupos se siguen y aparentemente se producen unos a otros y como nuestras valoraciones “producen” los movimientos que las hacen efectivas.

Incidentalmente, Locke define la libertad no como libre elección pues la elección está siempre suficientemente motivada, sino como libertad de acción de acuerdo con la propia elección. La identidad de las cosas es entendida por Locke como derivada de la continuidad espacial y temporal del contenido de grupos de sensaciones, la libertad de estructura, de la continuidad de disposición de un contenido cambiante, la identidad de la persona de la continuidad de la conciencia mediante la alternativa de personalidades distintas de un mismo cuerpo o la transferencia de una misma personalidad de un cuerpo a otro.

GEORGE BERKELEY (1684-1753)

El trasfondo del pensamiento de Berkeley está constituido por su religiosidad y por su fundamental adhesión al tradicional platonismo inglés, tan vivo como el no menos tradicional empirismo, tendencias ambas que no siempre estuvieron en pugna y que ahora concurrirán a una síntesis en este pensador.

“El trasfondo del pensamiento de Berkeley está constituido por su religiosidad y por su fundamental adhesión al tradicional platonismo inglés, tan vivo como el no menos tradicional empirismo, tendencias ambas que no siempre estuvieron en pugna y que ahora concurrirán a una síntesis en el pensador irlandés.

…No hay pues realidad extramental sino solo representaciones, ser no es más que SER PERCIBIDO. Esta reducción de las cosas materiales al hecho de ser percibidas es lo que se llama INMATERIALISMO. (…) no hay que entender esta reducción como que las cosas son IDEAS y que estas son “ficciones”, las ideas tienen una suerte de existencia objetiva (…) en cuanto son independientes de cada mente en particular, es decir poseen una cierta exterioridad que hace que la “mesa” que dejamos de ver puede ser vista por otro en el mismo lugar. No dejan de ser ideas pero no como ficciones sino como “objetos inmediatos del entendimiento”. Hay ideas pues y un sujeto que las percibe. Este sujeto es un yo espiritual del que tenemos una intuición directa y cierta. Pero además estas ideas deben tener una causa ya que no son provocadas como el Locke por la misma realidad material. Y esa causa no es sino Dios y las ideas, o la naturaleza son su lenguaje. Solo existen pues realidades espirituales: Dios y las almas; el cuerpo no es más que un conjunto de sensaciones que experimenta el espíritu (espiritualismo). Estamos pues ante una nueva forma de IDEACISMO un idealismo que es tal porque la realidad material ha quedado reducida a ideas (psicológicas o subjetivas).

HUME (1711-1776)

El conocimiento:

Si lo que efectivamente conocemos son solamente las representaciones, no hay suficiente prueba de la existencia de las cosas espirituales, como Dios o las almas. Luego solo existen esas representaciones. Pero Hume matiza el significado de los términos. Por de pronto distingue entre representación actual o impresión y la representación que perdura o permanece o si reproduce en la mente o idea, con lo cual el significado de este vocablo queda restringido en relación con Locke.

Pero las ideas pueden ser simples o compuestas.

Yo: El yo es también una idea compuesta y por ello falsa. El yo no es más que un haz de percepciones.

Causalidad: Cada vez que se produce un “fenómeno A” se produce un “fenómeno B”, pero sería gratuito atribuir una relación de causalidad entre ambos fenómenos.

Las ideas y las impresiones no aparecen aisladas entre sí, por el contrario exhibir un cierto orden una suerte de vínculo que no es casual sino que responde a   que existen leyes que rigen la relación entre las ideas, leyes llamadas de asociación. Estas leyes son:

-        la de semejanza,

-        la de contigüidad, y

-        la de  causa-efecto

Hume es concluyente: no hay mundo exterior, pero tampoco hay alma ni Dios –al menos cognoscibles y demostrables-. Solo hay ideas regidas por las leyes de asociación.

El bien y el mal no significan nada en sí mismos, sino que dependen de los hábitos y afectos humanos. En cuanto a la Religión, Hume es un escéptico ante la revelación y por supuesto ante la racionalidad de la misma. Solo parece admitir condescendientemente una suerte de religión natural en tanto fustiga duramente cualquier dogma o milagro.