Aristóteles

Historia de la Psicología

Los primeros filósofos griegos

Al investigar acerca de la naturaleza del universo surge la pregunta “como podemos conocer”.

Desde muy temprano los filósofos distinguieron entre conocimiento obtenido por los sentidos y conocimiento alcanzado por la razón.

Aristóteles, fue discípulo y sucesor de Platón. Este filósofo pensó en términos de materia y forma, no distinguió entre materia y espíritu o forma. Ninguna existía separada de la otra. Su  filosofía  entiende al sujeto como interacción Aristóteles (389-322 A.C.)

Fue discípulo de Platón. Creó todo un sistema filosófico y abarcó territorios como los de la biología, sociología, política, psicología, etc. Nosotros nos ocuparemos de sus aportes a lo relacionado con el campo psicológico.

Tuvo gran influencia sobre el pensamiento de Hegel, y de Santo Tomás de Aquino. Si su maestro Aristócles (Platón) fue el prototipo del hombre idealista, Aristóteles v a serlo del realismo”, porque para él el verdadero ser no se halla en el trasmundo de las ideas platónicas, sino en este mundo concreto en el que habitamos todos los días.

Según Aristóteles el rasgo que caracteriza a todo organismo es su capacidad para auto-mantenerse, para poder reaccionar frente a los estímulos del medio ambiente. En el hombre específicamente ese poder se da a través de lo que él llama “alma nutritiva”, “alma sensitiva”, y por último el “alma racional”.

La nutritiva sería la que ingiere los alimentos, la sensitiva percibiría los objetos y la racional, por último, que trasciende en el pensamiento en el momento inmediato de la percepción. O sea que el hombre, a diferencia de las plantas que sólo asimilan materia nutritiva, y de los animales, que le suman a esto último el poder de discriminación, poseería las tres capacidades.

Alma

Aristóteles define el alma como: “la primera obtención completa de la forma por parte de un agregado de materia”. Una mesa, por ejemplo, es materia y tiene forma, pero no tiene alma. Por lo tanto no toda materia llega a la vida por la forma; solo la alcanzan aquellos agregados materiales que están potencialmente vivos, aquellos que por su naturaleza, se hallan destinados a realizarse a sí mismos en esa forma del ser que es la vida.

Clasifica las sustancias en: forma, materia y la combinación de ambas.

El cuerpo considerado aparte del alma, es decir, como una potencialidad es: Materia, el alma considerada de modo abstracto es: Forma, la esfera real de la psicología es la combinación de materia y forma, cuerpo y alma.

A la naturaleza del alma se llega por el estudio de sus funciones y las clasifica en:

-      Capacidades de nutrición

-      Sensación

-      Pensamiento

-      Movimiento

Con respecto a la nutrición, Aristóteles piensa que el alimento para el estómago y que allí se cocina por medio del calor animal. El alimento “se licúo en el estómago y en el intestino este líquido se evapora a través de los pequeños vasos de mesenterio, que conducen a los vasos mayores y de aquí al corazón donde se convierte en sangre. Con respecto al sistema vascular vemos que no tiene un conocimiento demasiado exacto del mismo.

El corazón es la sede central de la vida, de allí parten los tendones que mueven los miembros.

El cerebro tendría una situación inferior, una de las razones de ello es dónde está situado. Es frío y su función consiste en contrarrestar el calor excesivo del corazón.

Aristóteles desconoce los nervios y el lugar de esos es ocupado por canales que contienen los espiritus.

Ubicó a los sentidos en el siguiente orden:

1) El tacto y el gusto: son los más importantes para la vida.

2) El olfato, la visión y la audición: no sólo son útiles para la vida, sino que lo serían también para “una vida buena”, una vida que se eleva por encima de lo meramente necesario hasta un estado de cultura.

La sensación es una facultad discriminativa, las diferencias que percibe son diferencias reales entre los objetos, pero son también diferencias relativas pues su percepción depende de una relación entre objeto y sentidos.

En cada sentido, Aristóteles distingue entre: la actividad y la causa. Las dos se definen en forma relativa, solo al estimulo que se oye realmente en cierto momento, se lo puede llamar: estímulo de la audición. Cuando el estímulo no se convierte en sensación, se lo denomina movimiento. El mundo que nos rodea es un mundo de movimientos, los cuales pueden relacionarse cuantitativamente los unos con los otros como: mayores o menores y algunos de ellos se realizan en relación con nuestro organismo y producen el cambio cualitativo que llamamos: sensación.

Por ejemplo: “si tocamos algo y decimos que es áspero, la propia mano debe ser suave comparada con lo que toca, igualmente si tocamos con la misma mano alguna otra cosa y decimos que es suave, la mano debe ser áspera comparada con lo que ahora toca. La misma mano entonces, debe ser suave para una cosa y áspera para la otra y percibimos en el primer caso el exceso de aspereza del objeto comparado con la mano, y en el segundo, el defecto de la misma”.

Con respecto a los sentidos enuncia tres cosas:

a) cómo es la naturaleza de un órgano determinado

b) cómo se relaciona cada órgano con los objetos

c) la naturaleza de las sensaciones

A) Tacto:

Aristóteles sostiene que la carne no es el órgano sino sólo el medio. El tacto es así clocado al mismo nivel que las demás sensaciones.

El verdadero órgano del tacto es algo interno, posiblemente el corazón.

El hombre está rodeado de carne, lo mismo que está rodeado de aire, la carne lo cubre como una membrana y cuando el objeto nos toca, o es tocado, penetra a través de la envoltura hasta el órgano interno de la sensación.

El tacto es el sentido de lo tangible, incluye:

a- lo caliente y lo frío

b- lo fluido y lo sólido

B) Gusto:

El gusto es análogo al tacto por el hecho de ser un sentido cuyo medio es una parte del organismo.

Se diferencia del tacto porque en él, órgano y medio son la misma cosa: la lengua.

El tacto y el gusto son sentidos vinculados con la nutrición. Aristóteles rechaza la reducción de todos los sentidos al tacto, pero considera que el gusto es una forma de tacto: la materia nutritiva debe entrar en contacto real. Vemos ahora por qué la carne es el medio pero no el órgano del tacto. El contacto como tal no es la causa de la sensación, le mera yuxtaposición es inútil. Toda sensación para producirse necesita un medio entre el objeto externo y el órgano.

C) Olfato:

El órgano del olfato es la nariz, en el caso de los animales que respiran, está constituido por aire, y el oler ocurre durante la inhalación. En el caso de los peces, el proceso es el mismo, pero las branquias y el agua son respectivamente el órgano y el elemento. El medio entonces, es el aire (o agua) que se lleva a los canales de la nariz (o branquias) y produce luego la sensación por medio del espíritu connatural. El estímulo llega así al corazón.

Aristóteles, oponiéndose a Platón, afirma que existen especies de olores: algunos son agradables de una manera accidental, por ejemplo, los que se hacen agradables a causa del hambre cuando el animal se alegra por el olor a comida; otros son agradables en sí mismos, por ejemplos, el olor a flores.

D) Audición:

El órgano de la audición es el oído. El medio del sonido es el aire externo, el proceso del que resulta la audición, consiste en un cambio en el medio que se produce por:

      El choche de dos cuerpos sonoros

      La expulsión intencional de aire a través de la laringe.

Los sonidos se dividen en dos clases: vocales y no vocales.

Los sonidos vocales pueden subdividirse según que sean significativos o no.

E) Visión:

Decía que el ojo estaba compuesto por agua y fuego.

El agua actúa como espejo y explica la reflexión sobre la superficie del ojo, que una persona observa cuando mira en los ojos de otro.

El fuego es un poder activo que es enviado hacia el objeto de modo tal que cabria decir que el ojo ilumina su propio objeto como una linterna ilumina el camino.

Las categorías permanentes de Aristóteles son la de potencialidad y actualidad. La visión es la actualización de un medio que en la oscuridad existe potencialmente. Ese medio no puede pertenecer sólo al ojo pues en la oscuridad miramos pero no vemos, ni puede pertenecer al objeto porque el objeto existe aunque no se lo vea. En consecuencia, debe ser algo que cuando se actualiza, hace real la relación del objeto y del ojo.

Aristóteles deduce así la existencia de lo diáfano.

Lo diáfano no sería la condición objetiva del ver, la posibilidad universal que en su actualidad seria la condición indispensable que todo ver.

Lo diáfano al actualizarse, constituye la luz, el color depende de la luz como la luz depende de lo diáfano, el color es esa cualidad de la luz que se propaga a través de lo diáfano hasta el ojo. Aristóteles dice que el ojo es diáfano porque está formado por agua. El cerebro le proporciona agua al ojo y el ojo es en realidad “un foco del cerebro”.

La doctrina de los sentidos explica la relación del hombre como ser psíquico, con el mundo circundante, muestra cómo entra en contacto con ese mundo, no simplemente como un cuerpo que entra en contacto con otro cuerpo. O sea que no se trata de una relación física entre objetos, sino que como ser que siente entra en relación con lo sensible de modo tal que cada miembro de la relación se actualiza a sí mismo en la unidad de la relación.

Imaginación

Con respecto a la imaginación, Aristóteles sostiene que ésta es la representación o la reproducción de la imagen en ausencia del estímulo original. El hombre es capaz de acumular y reproducir multitud de imágenes, y una imagen puede ser la causa de otra. La memoria es una condición en la cual se sabe que una imagen que se presenta a la mente es la copia de un objeto que había estado él mismo presente en alguna ocasión anterior. En ese sentido, la memoria es una experiencia que se encuentra a mitad de camino entre la mera retención pasiva y la recordación activa.

La condición de recordar es la posterior posibilidad de revivir una actividad por medio de su relación con una actividad existente. La recordación es el esfuerzo voluntario, que al excitar una idea, crea un estímulo para la cadena total de ideas. Las leyes de este proceso son las leyes de la asociación entre las actividades psíquicas. Las leyes de asociación son:

1.   La ley de semejanza

2.   La ley de contigüidad

3.   La ley de contraste

Sentido común

Es la base de los fenómenos del dormir y de los sueños.

El dormir es provocado por la fatiga, en la cual “el sentido común” pierde vitalidad. También puede ser provocado por la comida en el estómago, ya que durante la digestión hay gases que ascienden al cerebro y luego, al descender al corazón, hacen que el calor del cuerpo se concentre alrededor del corazón. El dormir provocado por la fatiga o por el proceso de digestión involucra una interrupción de la actividad de los sentidos, sus imágenes son, sin embargo, de orden sensible, y por lo tanto llegamos a la conclusión que dependen del “sentido común”. Aristóteles no niega que los sueños son algo más que meras imaginaciones, con ellos se mezclan algunos elementos de la opinión, pero sus características predominantes se vinculan de manera muy estrecha con la imaginación, ya sea ésta normal o anormal.

Razón

La razón es algo muy diferente de los sentidos, es algo más elevado que se ubica por encima de la sensación y de sus resultados inmediatos.

Razón no es lo mismo que conciencia, pues la sensación es una forma de conciencia, tampoco es autoconciencia, dado que hasta ese momento esa noción no había sido todavía desarrollada. La razón pertenece a la parte racional del alma, pero si dividimos el alma en “partes racionales e irracionales”, es difícil decir donde corresponde la sensación, ya que esta no es irracional en el sentido que lo es la nutrición.

La sensación es potencialmente razón en virtud de su poder de discriminación inherente y su tendencia a desentrañar lo universal de lo particular.

La razón puede ser examinada como antes lo fue la sensación: en ambas tenemos dos potencialidades correlacionadas y una actualidad. En el caso de la sensación está el objeto, el órgano sensorial, y la sensación actualizada. En el caso de la razón tenemos el objeto, la razón potencial y la razón actual. El paralelo no es exacto: no hay un órgano de la razón como hay un órgano de los sentidos, pero la diferencia es pequeña, porque un órgano de los sentidos sólo es propiamente tal cuando se lo considera como una potencialidad de sensaciones.

 alma-cuerpo. El individuo es la sustancia completa compuesta de materia-potencia (el cuerpo) y forma sustancial o esencia (el alma).

Wolff

Historia de la Psicología

Racionalismo

Cristian Wolff

Breve Biografía

Filósofo idealista alemán nacido en 1679 y muerto en 1754, Wolff fue profesor de la Universidad de Halle, donde intentó sistematizar y popularizar la teoría de Leibniz.

Sus aportes

1)   Acepta la Apperceptio de Leibniz.

2)   Levanta su sistema sobre la base de los hechos psíquicos elementales que se llaman ideas o presentaciones.

3)   Define la sensación con la representación del objeto físico complejo en la naturaleza simple del alma.

4)   Desarrolla la ley de reproducción mental como una ley de reintegración: cuando una percepción actual forma parte de una percepción pasada, toda la percepción pasada tiende a afirmarse nuevamente.

5)   A cada proceso del alma corresponde una modificación del cuerpo, una idea material.

6)   La psicología es una subdivisión de la metafísica y se la debe considerar como una ciencia natural de la mente.

7)   Definió y dio nombre a la psicología empírica aunque no aportó a ella nada significativo.

8)   Funciono como un intermediario entre el espiritualismo cartesiano y la monadología al reconocer que la fisiología era un complemento de la introspección y al abogar por un paralelismo psicofísico, que era lo suficiente avanzado como para que sus enemigos lo calificaran de materialismo.

La desaparición del ocasionalismo de Malebranche fue el resultado más feliz de ese enfoque sensible.

Wolff no consiguió ser en realidad un creador en toda su obra, pero ordenó clasificó y definió casi todo el conjunto de las ciencias filosóficas existentes.

Locke

Historia de la Psicología

Empirismo

John Locke

Breve Biografía

Al terminar el siglo XVII, innumerables autores desarrollaron, imitaron o se opusieron a la doctrina cartesiana.

Todo el caos que prevalecía en la filosofía hizo perder de vista la idea de método, y J. Loke fue quien la restableció.

Locke, nacido en Inglaterra en 1632, tenía casi sesenta años cuando terminó su obra más importante: “Ensayo sobre el Entendimiento Humano”, razón por la cual, se la considera como una especie de meditación de toda la vida. Aquí desarrolló la teoría del Empirismo materialista, complicado por la influencia del Nominalismo de Hobbes, y del racionalismo de Descartes.

Locke tuvo el Oxford gran parte de su educación, como por ejemplo, los principios de medicina que practicó toda su vida, o la formación aristotélica de la que luego se burló. En el Continente aprendió la escuela de los filósofos físicos, a Gassendi y Descartes. Su historia personal, lo llevó a no concebir ideas abstractas, ni actitudes conservadoras, pero tampoco fue un materialista estricto.

Locke escribió un poco como vivió, con un criterio independiente, además no adhirió totalmente a Descartes, no continuo a Hobbes, ni es discípulo de ninguna secta.

Los conocimientos médicos lo podían haber arrastrado a un materialismo corriente, pero se negó a concebir el aspecto físico de la mente, y sólo queda de la preparación médica la tendencia práctica de su pensamiento.

Se considera a Locke como al padre del liberalismo democrático.

Si las ideas son meras formaciones del espíritu (de cada espíritu concreto) y no tienen una realidad y una validez objetiva, a nadie se le puede imponer, ni deben exigirse en principios de la gobernación del estado. Este debía sólo coordinar y defender las libertades de los individuos.

John Locke falleció en Ingleterra en 1704.

Sus aportes

El aspecto psicológico de su obra, hay que extraerlo, hay que leerlo entre líneas, sólo es preciso el método. Y el método es puramente psicológico, y es más se lo podría considerar psicogenético, esto quiere decir que entiende el desarrollo de la inteligencia desde el nacimiento hasta la plenitud.

 I.        La página en blanco: 

Es importante aclarar que no es un método “genético”, en el sentido estricto, tampoco existe alguna idea de evolución, sino que crea un punto de partida por medio de un principio de análisis: “Una página en blanco marca el comienzo”. Por otro lado los conocimientos médicos de Locke eran bastante primitivos o precarios como para hablar de un proceso embrionario. Afirma en su obra: “Ensayo”, lo siguiente: “Supongamos, entonces que la mente sea, como se dice, un papel en blanco, limpio de toda inscripción, sin ninguna idea”. Con esto refuta la doctrina de las ideas innatas, y estas no se encuentran en la mente de los niños (mente infantil), de todas maneras, la intención de Locke era ocuparse de la experiencia.

II.        La experiencia: 

La experiencia era para Locke un proceso que estaba dentro de los límites de la vida y la muerte.

III.        Las ideas: 

Locke trata de evitar las formas tradicionales de expresión, y crea su propia terminología. Para él la palabra “idea” significa “el objeto del acto del pesar”.

IV.        La sensación: 

La sensación significa para este autor “el efecto que constituye la experiencia de un objeto que obra como causa”. Tiene que ver con el sentido externo.

V.        La reflexión:

Para Locke la reflexión “es la reacción de la mente sobre la experiencia original”. Tiene que ver con el sentido interno, esto último es lo que se conoce como una mera actitud intelectual. Respecto de la reflexión, convertida en un poder original de la mente, denota la influencia de Descartes, y Locke  queda comprometido a justificar ese poder interno como algo que podía pertenecer a una cosa pensante. Pero como no vio esto, y evitó toda afirmación acerca del espíritu o la materia, utilizó a la reflexión como una función que no tiene dueño.

VI.        El análisis de la experiencia: 

Comienza con algunos supuestos. A medida que avanzamos esos supuestos reclaman un conocimiento más claro.

VII.        La sensación: Sólo nos dará algunos tipos de Conocimiento y algunos de los contenidos últimos de la conciencia se deben a la demostración, otros son intuitivos.

VIII.        El sentido externo: 

Es el que nos permite entrar en contacto con las cosas.

IX.        El sentido interno: 

Nos da el conocimiento de nosotros mismos, a la manera de la introspección. Pero ¿Cuál es el origen de todo este proceso? ¿Hay una relación de causalidad entre los objetos y la mente? Si es así, Locke ignora el problema que Descartes no pudo tratar; y el sentido interno llega a ser más inteligible que nunca. Más tarde otros empiristas se ocuparon de estudiar esto, ellos fueron: Berkeley y Hume.

Locke prefiere más la clasificación de fenómenos que las fuentes características a las cuales escritores anteriores adjudicaron los diferentes tipos de experiencia.

Comenzó así, con una clasificación de los contenidos de la conciencia, según estén originados por los sentidos o por el espíritu.

Descripción de los contenidos de la conciencia

a. La sensación: no implica ninguna actividad, es un proceso que lleva a la mente aquello que determina su actividad. La sensación es el nombre para un proceso físico.

b. La percepción: Es “en cuanto se ocupa de nuestras ideas, la primera facultad de la mente ejercida sobre nuestras ideas”. Es también “idea primitiva y más simple que tenemos por vía de la reflexión”

c.   Ideas: Según Locke, no tenemos ideas innatas, pero podemos adquirir ideas prenatales por experiencias en el seno materno. El recién nacido muestra un intenso deseo de experiencias especialmente de la luz. En el caso de un ciego de nacimiento, la mero visión de un objeto en forma de globo, no produciría la idea de un “círculo plano con diversas sombras”. Esto lleva a concebir a la percepción como una función compleja que implica un juicio.

d.  Retención: Señala que las ideas que más duran están acompañadas en su origen por el placer o el dolor.

e.   Recuerdos: Señala que la permanencia de los recuerdos depende de la constitución del cuerpo y la naturaleza de los espíritus animales (nervios).

f.    Memoria (o percepción secundaria): La mente es generalmente pasiva: y al decir que puede ser más activa, Locke revela que considera menos normal el estado pasivo. Además, la mente es como un espejo que no puede “rechazar, borrar o alterar” las imágenes. La memoria hace que la mente pueda comparar y conquiste así ese gran grupo de ideas comprendidas en la relación”. De esto resulta la nominación y la abstracción y esta última es una de las maneras con que el espíritu maneja las ideas simples, las otras son la combinación de ideas, para formar ideas complejas, y la relación de ideas. Así explica la complejidad de la mente y sus contenidos.

g.   Asociación de ideas: En el tema de asociación no está impregnado ni de Aristóteles, ni de Hobbes.

Locke se ocupa de la irracionalidad del hombre, la curación de la mente le parece lo más importante.

El tema fundamental es cómo se unen las ideas, es decir el origen de nuestras mentes complejas. Pero la unión real de las ideas, constituye nuestro pensamiento y los movimientos de la mente son como los del cuerpo, varían según la condición natural de la misma.

Dice este autor que no existe una persona absolutamente normal, sino que este es un ideal; que no existe desprovisto de cierto grado de locura. Respecto de este tema de la locura, Locke partió de una corriente llamada Asociacionismo que pretendió estudiar la psicología al modo físico-matemático: como una ciencia más la Psicología Experimental.

Berkeley

Historia de la Psicología

Empirismo

George Berkeley

Breve Biografía

Es nuestro deber aclarar lo siguiente: Se conoce una tríada siempre unidad filosófica y cronológicamente, que conforma el empirismo ingles. Esta tríada, formada por Locke, Berkeley y Hume provoca en algunos pensadores cierta irritación, por entender que sólo Locke y Hume son filósofos empiristas, y Berkeley para estos pensadores era un Idealista subjetivo. Pero más allá de estas controversias, Berkeley, al igual que Locke, sólo se propuso filosofar como caballero cristiano.

Berkeley, fue Obispo de Cloyne, Irlanda, nació en 1684 y falleció en 1753.

En 1687 Newton publicó su Principia; en 1690, Locke publicó su Ensayo sobre el Entendimiento Humano.

Berkeley comenzó su vida académica en 1700, cuando ingresó al Trinity College en Dublin.

Su primera obra “Nueva Teoría de la visión” muestra el brillante talento del joven filósofo.

La última obra, “Siris”, muestra una madura filosofía. “Principios”, fue otra de sus obras.

La primera obra de Berkeley “Nueva Teoría de la visión”, que publicó por primera vez en 1709, es considerada como el aporte psicológico más importante del siglo XVIII, porque expresa por primera vez un ejemplo de superación clara y un estudio preciso de un tema psicológico. Además constituye también un ejemplo claro de Método.

Sus aportes

El interés por la óptica

El interés por la óptica produjo minuciosos tratados sobre los aspectos geométricos del tema. Explicar la percepción de la distancia por medio de ese tipo de “geometría natural” era no menos absurdo que explicar el dolor de una herida como algo que depende de conocer el nombre científico del nervio afectado; en síntesis la importancia que se daba al conocimiento, a los poderes cognoscitivos, fue una fuente de errores que sólo el genio podía superar. Un antecedente estuvo expuesto por N. Malebranche, donde el tratamiento de la distancia y la magnitud fue notablemente original y anticipó en alguna forma la teoría de Berkeley.

Teoría de Berkeley

Depende del supuesto de que la extensión y la magnitud son fundamentalmente objetos del sentido del tacto. De aquí que la distancia y la magnitud visible tengan una relación constante con el tacto; el niño comienza a manejar objetos a medida que los mira, y aprende así por grados imperceptibles lo que la imagen visual significa en función del tacto. Esto resulta una derivación empírica de la percepción de tamaño y distancia.

Además, implica una teoría del espacio y de las cosas  como que ocupan un lugar en el espacio, sin hacer un análisis del espacio, excepto los problemas de la mayor o menor extensión y de la exterioridad de las cosas, conceptos que tienen plena vigencia en la psicología actual.

Para Berkeley, la palabra idea, que había sido objeto de tantos tratamientos filosóficos, exige siempre una visualización de todo contenido mental. Es decir, cada imagen implica un objeto que puede producir una impresión, pero ese objeto o imagen no se da correspondencia con términos universales.

En la obra “Principios del Conocimiento Humano”, Berkeley reflexiona acerca del tema, y admite que la idea de “relación”, no debe confundirse con relación entre ideas como la impresión; y señala además que el tiempo y el número son algo no impreso sobre la mente, sino que están constituidos por una operación de la mente, en diferente sentido, un acto específico.

Para Berkeley, las cosas existen en tanto son percibidas por mí, cuando dejo de percibirlas, ellas dejan de existir. Esto lleva de una derivación empírica a un Idealismo psicológico.

Empirismo

Historia de la Psicología

Empirismo

Fue Locke en el siglo XVI el definidor del empirismo, al recoger en sus ensayos  la vieja sentencia que nada hay en el intelecto que no haya estado antes en los sentidos.

Se pronunció contra toda clase de aprioris: rechazó toda creencia de las ideas innatas. La mente, dijo, no hace sino crear sensaciones. La idea de sustancia no es un a priori, sino un principio racional independiente, un agregado de impresiones.

El empirismo no define el fenómeno como lo hacia el escolasticismo.

El empirista no postula el género para luego derivar por lógica lo que debe ser la conclusión.

Adoptando una posición modesta, observa sin prejuicios lo que ocurre en el fenómeno, el caso a estudiar.

Postula un empirismo que no cae en el dogmatismo de Spencer o de Comte y constituye un método útil para la investigación de la verdad natural, la determinación de las maneras del mundo real.

El empirismo, entonces, como de tratar la realidad sensible tanto en lo físico como en lo sobrenatural, es un método adecuado si se limita a observar con sistema y a registrar con orden las circunstancias que acompañan en cada caso de la materia o del espíritu.

El empirismo tiende en general a negar rotundamente toda posibilidad metafísica, y a encerrar el conocimiento a los fenómenos, a límites de la experiencia.

Platón creía que las ideas universales eran poseídas por el alma de un modo innato porque las contempló en una vida anterior y en ésta puede recordarlas.

Frente a esta opinión, los aristotélicos sostenían que las ideas se obtienen por abstracción a partir del conocimiento sensible de las cosas singulares.  Ellos emplearon pues, el aforismo que ahora renuevan los empiristas, pero en un sentido completamente distinto al que éstos le dan.

Los empiristas pretenden, al estudiarlo, no que la idea es algo distinto de la sensación que necesita de la previa existencia de ésta para ser forjada, sino que la idea o concepto es un simple complejo de sensaciones, esto es, que se forma de la combinación de éstas.

Las sensaciones son la cínica realidad del espíritu, de las que se originan todos los conocimientos.

Locke designa con el nombre genérico de “idea” a todo producto o hecho psíquico (es decir del espíritu), tanto a lo que nosotros llamamos sensación, como a lo que entendemos por percepción o por imagen, por recuerdo o por idea propiamente dicha.

La corriente empirista moderna se inicia con F. Bacon y continúa con J. Locke; G. Berkeley (empirismo idealista) y David Hume.

También fueron representantes del empirirsmo: Hobbes, Mach, Avenarius y Condillac, quien transformó al empirismo en sensualismo.